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原标题:因为他们能够控制故事的讲述——Moana Jackson,博

浏览次数:169 时间:2019-12-21

摘要:“博物馆是个危险的地方,因为他们能够控制故事的讲述”——Moana Jackson

为了成为“非殖民化的档案馆”,博物馆如何学会说出他们所拥有的真相?对此,新西兰国家博物馆(以下简称为“Te Papa”)的毛利人教育团队负责人Puawai Cairns分享自身经验。

原标题:他者话语权下,博物馆也可被视为危险之地

“博物馆是个危险的地方,因为他们能够控制故事的讲述” —— Moana Jackson

为了成为非殖民化的档案馆,博物馆如何学会说出他们所拥有的真相?对此,新西兰国家博物馆(以下简称为Te Papa)的毛利人教育团队负责人Puawai Cairns分享自身经验。

在过去的几个月里,为了确保展示毛利文化的四楼展厅(尤其是毛利文化馆)的顺利更新,Te Papa的策展团队——毛利人教育——定期举行会议,以讨论变革的可能性以及所面临的挑战。

博物馆是个危险的地方,因为他们能够控制故事的讲述——Moana Jackson

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在过去的几个月里,为了确保展示毛利文化的四楼展厅(尤其是毛利文化馆)的顺利更新,Te Papa的策展团队——毛利人教育——定期举行会议,以讨论变革的可能性以及所面临的挑战。

新西兰国家博物馆(Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa) 是新西兰的国家博物馆兼艺术展馆。该馆的前身是殖民博物馆(Colonial Museum),始建于1865年。1988年,新西兰政府提出了新博物馆的建立计划。1992年,新西兰国家博物馆法案在议会通过。1998年,博物馆正式运营。该馆常被称作Te Papa或Our Place,其中Te Papa来自毛利用语,中文可翻译为“蕴藏在这个地方的宝物”。

新西兰国家博物馆

这些讨论所涉及范围广泛,具有很大的挑战性,但同时也极具启发性,侧重于博物馆如何更好、更包容地展开工作,并反映出毛利人在奥特亚罗瓦(Aotearoa)过去、现在和未来的各种生活经历。

新西兰国家博物馆 (Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa) 是新西兰的国家博物馆兼艺术展馆。该馆的前身是殖民博物馆(Colonial Museum),始建于1865年。1988年,新西兰政府提出了新博物馆的建立计划。1992年,新西兰国家博物馆法案在议会通过。1998年,博物馆正式运营。该馆常被称作Te Papa或Our Place,其中Te Papa来自毛利用语,中文可翻译为蕴藏在这个地方的宝物。

奥特亚罗瓦:Aotearoa,是新西兰在毛利语中最广为接受的名称,原意为“绵绵白云之乡”或“长白云之乡”。

这些讨论所涉及范围广泛,具有很大的挑战性,但同时也极具启发性,侧重于博物馆如何更好、更包容地展开工作,并反映出毛利人在奥特亚罗瓦(Aotearoa)过去、现在和未来的各种生活经历。

最近,Te Papa邀请Moana Jackson博士来到博物馆分享了他对原住民故事讲述者、策展人和研究员的思考。2016年,澳大拉西亚博物馆会议在奥克兰召开。Moana Jackson博士作为此次会议主要发言人之一,发表了非常富有见解且尖锐的演讲。他声称博物馆是个危险之地,掌握着事物的命名权,且具有巨大的权力去界定和限制知识。种种的一切对于处于边缘化的原住民来说,可能会抹除他们自身对历史的叙述,并使他们无法继续发声。

奥特亚罗瓦:Aotearoa,是新西兰在毛利语中最广为接受的名称,原意为绵绵白云之乡或长白云之乡。

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最近,Te Papa邀请Moana Jackson博士来到博物馆分享了他对原住民故事讲述者、策展人和研究员的思考。2016年,澳大拉西亚博物馆会议在奥克兰召开。Moana Jackson博士作为此次会议主要发言人之一,发表了非常富有见解且尖锐的演讲。他声称博物馆是个危险之地,掌握着事物的命名权,且具有巨大的权力去界定和限制知识。种种的一切对于处于边缘化的原住民来说,可能会抹除他们自身对历史的叙述,并使他们无法继续发声。

Nathan Sentence,一位来自西悉尼維拉朱利部落的原住民作家曾写到:“我曾经与某人讨论过,那些保存记忆的机构,如博物馆、图书馆和档案馆,应该修改原住民材料分类和描述中那些过时和可能具有潜在攻击性的术语。但机构往往却表示这样的修改可能会粉饰历史,不利于机构保持客观与陈述事实。尽管他们所说的有一定道理,但我需要反驳的是这些机构往往将殖民历史作为事实,而无视了被殖民者的声音,是一种根深蒂固的偏见。”

TE PAPA 员工与Moana Jackson博士(左起第四个)

这些来自原住民或非白人的观点已经逐渐被博物馆所重视,华盛顿邮报最新刊登了一篇与美国博物馆有关的文章,文中提到:多年来,圣地亚哥人类博物馆一直向公众展示美洲原住民的遗物和遗骸。2012年,博物馆对展览的态度发生了变化。当时,人类学博物馆都开始努力向“去殖民化”进行转变,以扩展博物馆讲述的视角,超越那些占统治地位的文化群体,尤其是白人殖民者。对于圣地亚哥博物馆来说,这意味着与库梅雅部落(印第安人的一支部落)开展合作,使他们可以在策划自己的历史展览中发挥作用。

Nathan Sentence,一位来自西悉尼維拉朱利部落的原住民作家曾写到:我曾经与某人讨论过,那些保存记忆的机构,如博物馆、图书馆和档案馆,应该修改原住民材料分类和描述中那些过时和可能具有潜在攻击性的术语。但机构往往却表示这样的修改可能会粉饰历史,不利于机构保持客观与陈述事实。尽管他们所说的有一定道理,但我需要反驳的是这些机构往往将殖民历史作为事实,而无视了被殖民者的声音,是一种根深蒂固的偏见。

去殖民化或重新定义

这些来自原住民或非白人的观点已经逐渐被博物馆所重视,华盛顿邮报最新刊登了一篇与美国博物馆有关的文章,文中提到:多年来,圣地亚哥人类博物馆一直向公众展示美洲原住民的遗物和遗骸。2012年,博物馆对展览的态度发生了变化。当时,人类学博物馆都开始努力向去殖民化进行转变,以扩展博物馆讲述的视角,超越那些占统治地位的文化群体,尤其是白人殖民者。对于圣地亚哥博物馆来说,这意味着与库梅雅部落(印第安人的一支部落)开展合作,使他们可以在策划自己的历史展览中发挥作用。

博物馆正试图寻找在其平台呈现多种诠释和观点的方法,重新学习讲故事、分享权威的新方式。去殖民化、去中心化的需求,使博物馆允许人们以自己的方式去讲述他们的故事,而这也已经成为许多博物馆正在努力的新方向。

去殖民化或重新定义

Te Papa太平洋文化部门的高级策展人——Sean Mallon在其博客文章中谈到了博物馆和原住民文化中固有的这种紧张关系。他提到著名的太平洋学者Albert Wendt教授拒绝使用“传统”一词,因为它是对非欧洲文化被殖民化分类的让步:Wendt要求太平洋人团队人员和博物馆工作人员,对展览中使用的语言进行非殖民化。在他看来,“传统”这个词用在诸如“传统艺术”和“传统习俗”之类的类别中,是西方殖民者对原住民进行描述、编目所使用的词汇。

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